joi, 1 noiembrie 2018

Jurnal de idei (theo)logice 2006-2009

56.

1000 de întrebări și răspunsuri despre viața duhovnicească - continuare

 

15. Î: Cum este mai bine să citim cărțile dumnezeiești? R: ...Viețile Sfinților sunt bune pentru începători; scrierile Părinților pentru cei avansați; iar cuvântul lui Dumnezeu (Biblia) – pentru cei desăvârșiți. (...) Cel mai bun timp pentru Cuvântul lui Dumnezeu este dimineața, pentru Viețile Sfințilordupă masă, iar pentru Sfinții Părinținu cu mult înainte de culcare. (...) – Sfântul Teofan Zăvorâtul.

Propun ca din clasa întâi copiii să fie catehizați, cu ajutorul crestomațiilor medievale, în limba lor națională, tocmai ca, -n momentul admiterii la facultate, să fie apți pentru studierea, în greacă și-n latină, a manuscriselor din primele secole creștine. Iar spre pensionare, când or fi asimilat sapiența patristică și clarviziunea hagiografică, să se apuce și de Scripturi. Cât despre timpul propice citirii: dimineață merg la serviciu, după-amiază îs tot acolo, iar înainte de somn sunt, de cele mai multe ori, istovit. Dar, hei!... Dacă-ți pică bani din cer și ai tot răgazul să te alinți cu lecturi pioase, de ce nu?

 

16. Î: De ce trebuie să evităm legătura cu oamenii lumești? R: ...deoarece ei nu spun nimic folositor, nu fac nimic pentru Domnul și nu vorbesc nici despre virtuți, nici despre evlavie, nici despre curăție. Vorbele lor sunt o cursă a morții; sfatul lor este prăpastia iadului, iar legătura cu ei este pagubă sufletească – Sfântul Efrem Sirul.

Să înțeleg că persoanele care au semnalat anomalii intrinsece nu doar creștinismului, ci și altor religii, demonstrând, cu izvoadele pe masă, devierea de la Adevăr a așa-zișilor călăuzitori întru duhul, și nu s-au înregimentat mișcării socioteologice a „Bisericii” sunt pasibile de calificative gen necucernic, lumesc, heterodox? Diabolizarea celor ce nu cred în Doamne-Doamne (sau a celor care cred în El, dar nu în cel descris și propovăduit de tine) este un nonsens. Atâta vreme cât nu Atotputernicul din Ceruri îți validează ție credința, ci propria ta judecată, nu poți să spui că ai dreptate. Câte creiere, atâtea „hermeneutici” ale codicelor sacre. Câți poeți, atâtea definiții ale poeziei. Câți indivizi, atâția salvatori.

 

17. Î: Cum este mai bine să-i întrebăm pe stareți, pe unul singur sau pe mai mulți? R: Niciodată nu trebuie să întrebăm diferiți îndrumători despre unul și același lucru și nici să-l întrebăm iarăși pe același îndrumător, deoarece numai primul răspuns vine de la Domnul, iar al doilea vine din chibzuința omenească a starețului (...) – Sfântul Teofan Zăvorâtul.

Dacă prima soluție vine incontestabil de la Dumnezeu, conform raționamentului de mai sus, este obligatoriu ca fiecare părințel sau moșneguț în sutană să dea exact același răspuns. Însă cum lucrul acesta nu se întâmplă (preoții și monahii lămurindu-ne prin replici distincte), rezultă că și primul răspuns (nu doar cel de-al doilea) vine tot din chibzuința omenească a sfătuitorului.

 

18. Î: Ce este meditația dumnezeiască? R: ...este ținerea în minte a unui adevăr: a întrupării, a morții pe cruce, a învierii, a atotprezenței lui Dumnezeu și așa mai departe, fără nici o îndrumare a minții.

„În prima meditare (jhāna), călugărul (buddhist), detașându-se de dorință, simte „bucurie și fericire”, însoțite de activitate intelectuală (judecată și reflexie). În al doilea jhāna, el obține liniștirea acestei activități intelectuale; (...) În al treilea jhāna, el se detașează de bucurie și rămâne indiferent, dar pe deplin conștient, și experimentează în corpul său beatitudinea. În fine, în al patrulea stadiu, renunțând la bucurie și la durere, el dobândește o stare de puritate absolută, de indiferență și de gândire trează. (...) În ce privește „concentrările” (samādhi), ele sunt exerciții yogice de durată mai scurtă decât jhāna și samāpatti („reculegeri” sau „dobândiri”) și slujesc doar ca antrenament psihomental. Gândirea se fixează pe anumite obiecte sau noțiuni pentru a obține unificarea conștiinței și suprimarea activităților raționale” (Mircea Eliade, Istoria credințelor și ideilor religioase, p. 295).

 

19. Î: Ce trebuie să facem și ce să nu facem în ziua de Duminică? R: Sfântul Cosma îi învăța pe creștini ca în zilele de duminică să nu facă negustorie, să nu meargă la bazar, să nu lucreze..., să nu vâneze, să nu prindă pește, ci să meargă la biserică...

Că ipocrizia „sfinților părinți” este mare se știe. De aceea ni se cere, nouă, ăstora mai neduși la biserică, să-i luăm la rost pe membrii comitetelor parohiale: Dacă lui Dumnezeu îi place ca-n orice sfârșit de săptămână să-și vadă robii aliniați pe căprării în lăcașurile sale de cult, de ce nu le insuflă ierarhilor gândul unei legi prin care, în afară de angajații din spitale, din cadrul I. S. U. ș.a., toți ceilalți să beneficieze de duminici libere? Doar e stipulată în Decalog, nu?

 

20. Î: Cum trebuie să tâlcuim Sfânta Scriptură? R: Să nu îndrăznești să tâlcuiești singur Evanghelia, nici celelalte cărți ale Sfintei Scripturi. Sfântul Duh le-a tâlcuit prin Sfinții Părinți... Și Cuvântul lui Dumnezeu, cuvântul mântuirii, pentru tâlcuitorii lui cei îndrăzneți este lovitură de moarte, sabie cu două tăișuri, prin care ei singuri se osândesc la veșnica pieire – Sfântul Ignatie Briancianinov.

E ceea ce făcuse Biserica Apuseană înainte de Reformă. O erezie. Fiindcă harul care a fost dăruit părinților din vechime, necesar descifrării textelor revelate, este cel care ni se dă și nouă astăzi, prin sfintele taine. „Iisus Hristos este același, ieri și azi și în veci” – Evrei 13, 8. A limita harisma tălmăcirii Bibliei la „epocile patristice” este o inepție. Autoritatea Tradiției bazată pe criteriul universalității (ubique, semper, ab omnibus), adică ceea ce este crezut pretutindeni, întotdeauna și de către toți, nu stă în picioare decât aplicată Crezului Niceo-Constantinopolitan. În rest, exegeze peste exegeze ies la iveală după cum bate vântul, după cum sugerează duhul – Ioan 3, 8. Exemple: „Ciprian, Ambrozie, Ioan Gură de Aur și Theodoret considerau Psalmul 2 reprezentativ pentru nașterea lui Hristos; Iustin, Lactanțiu și Ilarie îl vedeau ca prevestind botezul lui Hristos în Iordan; în alte tradiții liturgice este un imn pascal” (Septuaginta 4/I, Colegiul Noua Europă & Polirom, p. 43). „Ochii Săi privesc la cel sărman, pleoapele Sale cercetează pe fiii oamenilor – Psalmul 10, 4. Origen interpretează pleoapele ca imagine a îndurării lui Dumnezeu care închide ochii asupra multor păcate. Eusebiu le interpretează ca simbolizând puterea lui Dumnezeu care, cercetându-l pe sărman, îl ferește de păcat. Augustin vede în pleoapele care cercetează faptul că Dumnezeu uneori Își închide ochii spre a fi căutat, alteori Și-i deschide luminându-i pe oameni și umplându-i de fericire” (Ibidem, p. 61). Psalmul 28, 6: „...[va zdrobi] Libanul ca [odinioară] pe vițel, iar cel iubit [va fi] ca puiul de inorog. În acest animal fantastic (inorogul, litt. „unicorn”), Părinții au văzut fie Israelul, a cărui tărie este Dumnezeul unic (Eusebiu, Theodoret), fie pe Hristos, a cărui putere este una cu a lui Dumnezeu Tatăl (Vasile cel Mare), fie pe omul credincios, care «privește numai la Dumnezeu și se sprijină numai pe El» (Clement Alexandrinul)” (Ibidem, p. 101).


Niciun comentariu:

Trimiteți un comentariu